3. Специфика формирования философии в Древнем Китае

Становление философии в Древнем Китае имело свои социаль­ные корни. Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение. Ритуал обеспечивал посто­янство неба, порядок земли и поведение народа, ибо ритуал — это "устои неба и земли, верхов и низов". В рамках этого мировоззре­ния формировалась социальная реальность монархии. Монарх (ван), как сын неба, отвечал за народ перед Богом, а народ не­укоснительно выполнял его волю.

У китайской философии общее происхождение, единый корень — культура Дао, которую различно реставрировали и рассматривали с разных ми­ровоззренческих позиций. В социальном и теоретическом срезах ее становление включает два периода: родовой и переходный от рода к государству. На этапе родового строя Дао рассматривается как живой символ и живая органическая культура. Древние философ­ские представления раскрывают рождение Дао в космической пу­стоте (сюй). Под влиянием вселенско-космических ритмов инь-ян пустота — вакуум – заворачивается в воронку, происходит вспыш­ка, и в этом огненно-светлом спиральном вихре рождается эмбри­он Дао (мировое яйцо), которое и несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Собственное вра­щение эмбриона Дао дает ему расширение и дифференциацию. Он делится на пять элементов в виде креста по горизонтали: один элемент в центре, четыре по сторонам света. Пять элементов рас­полагаются и по вертикали, находясь один над другим и образуя вертикальный столб. Элементы горизонтали и вертикали— зер­кальные аналоги друг друга.

Вращаясь в круговой связи, элементы горизонтального креста попеременно заходят в центр, а части вертикального столба прон­зают центр и двигаются туда-сюда. Зеркальные аналоги встречают­ся в центре и сливаются в один бинарный элемент.

Спираль Дао разде­ляет телесно-духовно-идеальную сущность эмбриона Дао и созда­ет Космос: телесная темная сущность образует Землю, идеальная легкая и светлая поднимается и образует из светящихся облаков, солнца, луны, звезд и созвездий Небо. Духовная сущность веет невидимым ветром посередине. Тео-зоо-антропоморфная сущность разграничивается таким образом: первопредок — Бог помещает­ся на Небе, человек — в центре, вещи — на Земле. В сферическом объеме Дао они сплетают три генетических спирали, где элемен­ты одной свободно превращаются в элементы двух других. Не­скончаемая жизненность Дао обеспечивается ритмами инь-ян, космический танец выражает сторону поведения (у), песнопения — словесно-смысловую (гэ).

Поскольку человек занимает центр в спиральной системе Дао, древнеки­тайские философы называются цзы (Лаоцзы, Кунцзы и т.д.). Философствова­ние принимает ценностную направленность — на гармонию вертикальной составляющей спирали и космоса Дао: все ценности символически сосредоточены на Небе, откуда они работой фило­софского сознания смещаются на Землю. Космос Дао становится Поднебесной. Философ как бы является проводником идеальных ценностей сверху вниз и материальных запросов людей снизу вверх. Человек получает свою духовную определенность, и его философско-реставрационная деятельность заполняется антропологическим содержанием, начинаясь с духовной проблематики.

Концепция "Дао" стала центральной во всей древнекитайской философии. О ней говорят конфунцианцы, монеты, легисты и дру­гие. Для них "Дао" — это стратегический путь развития Китая и ос­нование нравственного поведения человека. Согласно концепции даосизма, "Дао" - это первоначало, основание и завершение всего существующего и происходящего в мире. Это всеобъемлющий закон мироздания. Человек не должен стремиться управлять течением жизни, а обязан естественно войти в этот поток, помня о том, что земля осуществляет законы неба, а небо подчиняется Дао, как подлинному бытию, из которого все на­чинается и в которое все возвращается. "Дао" вечно, несотворенно и вездесущно. С точки зрения автора трактата "Даодэцзина", дао не имеет ни протяженности, ни длительности: "Встречаясь с ним, я не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его". Дао не имеет имени, но имеет значение. Дао значит Великое, находящееся в бесконечном движении, несказанное и не­изреченное.

Философский даосизм, начиная с Лаоцзы (VI—V вв. до н.э. и до II в. до н.э.), обращен на родовое прошлое, в котором и усматри­вает природно-социальный идеал. Совершенномудрый человек умозрительно считывает (видение) в архетипе Дао естественные принципы жизни и передает их в человеческую Поднебесную. Ла­оцзы оценивает настоящее как хаос, причина которого — в нару­шении естественного космогенеза. Его задача вывести Поднебес­ную из границ цивилизации (хаоса) через принципы, вытекаю­щие из естественности, снимая атрибуты цивилизации с обще­ства: недеяние, неслужение, неучение, неименование, ненасилие и т.д. Нужно восстановить человеку телесную, духовную и иде­альную триады инь-ян, что возвратит каждого к эмбриональным истокам естества.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом - "китайскими церемониями", выразил Конфуций (551-479 гг. до н.э.). Его трактат "Беседы и высказывания" как собрание нравственных поучений стал настольной книгой каж­дого образованного китайца. Этот своеобразный регламент жиз­ни опирался на такие этические понятия, как "взаимность", "зо­лотая середина", "человеколюбие". Взаимность ориентирована на заботу о других. Золотая середина требовала пройти по "лезвию бритвы" между несдержанностью и осторожностью. Человеко­любие ориентировало на почтительность и уважительность. Вза­имность, золотая середина и человеколюбие - это компоненты правильного пути (дао), которому должен следовать тот, кто желает жить в согласии с собой, с другими и с самим мирозда­нием, а значит, счастливо. Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданых, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнил свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные - законопослушными; отец должен быть любящим, а сын почтительным. И этим все сказано. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, а посему учение Конфуция обес­смертило себя.

Когда один из учеников попросил Учителя выразить суть сво­его учения, Конфуций ответил кратко и емко: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». «Отвечай добром на добро, а на зло – справедливостью».

Другой философской школой Древнего Китая считается моизм, основанный Мо Ди (479-400 гг. до н.э.). Следуя в целом концеп­ции "Дао", эта школа вступила в полемику с философским насле­дием Конфуция. Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, на отношения взаимности и золотой середины, то моизм утверждает отношения всеобщей любви, полагая, что отдельная любовь - предпосылка скорее взаимной ненависти, чем взаимопо­нимания.

Высшей ценностью моизм рассматривает не человека в его от­ношении к миру, а народ. Народ - источник благополучия и зна­ния. Он же и критерий истины. Что касается отдельно взятого че­ловека, то он всего лишь часть целого. Такая позиция имела определенное, но недостаточное основание в традиционном обществе, скрепами которого являлись ритуалы, требующие неукоснительного их соблюдения в форме "китайских церемоний". Отдельно взятый человек имел скорее сомнительную, а не реальную ценность. По­этому, подражая небу, следуя воле народа, правитель должен лю­бить не отдельно взятого человека, а весь народ, почитая его муд­рость и предпочитая его правду. Ориентиром для людей должны быть не традиции, как того требует конфуцианство, а добродетель, подкрепленная знаниями. Только знания раскрывают причину яв­лений, расставляют все на свое место.

Школа легизма (законни­ков) критикует и конфуцианство, и моизм за их установку на формирование нравственных оснований жизни китайского обще­ства. Легизм противопоставил ритуалу "ли" закон "фа", отказал­ся от нравственного понуждения и сделал ставку на правовое принуждение, заменив любовь законом, а совесть страхом перед наказанием. Оспаривая принципы конфуцианской добродетели, основоположник Легизма Шан Ян (IV в. до н. э.) заявлял, что "доброта и человеколюбие - мать проступков", в то время как истинной добродетелью является наказание. Чтобы сохранять порядок в обществе необходимо "карать жестоко за мелкие пре­ступления, тогда большим неоткуда будет взяться", "разобщать людей взаимной подозрительностью и доносительством". За не­доносительство казнили, за доносы награждали. Книги сжигали. За утайку книг отправляли на строительство Великой китайской стены. Жестокость возводилась в абсолют, а милосердие своди­лось к нулю. Философия объявлялась источником смуты на том основании, что она якобы сбивает людей с толку, мешает управ­лять народом.

Остальные школы Древнего Китая оставили не столь впечат­ляющее наследие, хотя и они внесли свою лепту в формирование протофилософии. Так школа "инь-ян" обосновала отношение неба и земли, природы и человека. Если "ян" определялось как актив­ное начало, то "инь" рассматривалось исключительно как пассив­ное, страдательное ожидание. Древнекитайские мыслители ис­пользовали бинарность данного противопоставления для обозна­чения противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, неба и земли, мужского и женского начал.

Согласно учению школы "инь-ян", эти противоположности, достигая в своем развитии предела, обретают свою собственную противоположность. "Ян, достигая предела, превращается в инь; инь, достигая предела, превращается в ян". Эти два начала имеют характер космических сил, находящихся в постоянном взаимодей­ствии и противоборстве. Благодаря взаимодействию этих начал создается и развивается мир, природа, общество, человек. Гармо­ния "ян и инь" обеспечивают спокойствие и порядок, нарушение гармонии приводит к хаосу. Отсюда следует необходимость ори­ентира на гармонию "ян и инь" В жизни общества и отдельно взя­того человека.

Что касается школы "имен", то в ней главное внимание обра­щалось на соответствие наименования вещей их сущности, с тем чтобы имя вещи соответствовало понятию данной вещи. А поня­тие, в свою очередь, могло выступать заместителем той реально­сти, которую оно обозначало. Все это позволяет вести речь о ста­новлении гносеологической проблематики, хотя в целом домини­руют проблемы житейской мудрости, нравственности и вопросы управления.