3. Патристика и схоластика. Номинализм и реализм

Вслед за апологетикой возникла патристика (от лат. pater – отец) – совокупность теолого-философских взглядов так называемых отцов церкви, заложивших основы христианской философии. К наиболее известным представителям патристики относятся Григорий Нисский (335-394 гг.) и Августин Блаженный (354-430 гг.).

Августин Блаженный – крупнейший представитель патристики, основополагающими работами которого являются «Исповедь» и «О граде Божием». В его творчестве органически соединялись философия и теология, между которыми он не проводил четкого различия. Если как теолог Августин брал в своих исследованиях в качестве путеводной звезды церковь, то как философ он сосредотачивал свое внимание на самостоятельности сознания, на постижении внутреннего опыта. Вера, по его мнению, предшествует уразумению, и поэтому философия является средством доказательства истинности религии, оказываясь низшей по уровню, подчиненной религии. В качестве философского фундамента теологии у Августина выступают учения Платона и неоплатоников.

Будучи ортодоксальным христианином, Августин считал, что бог сотворил мир из ничего, то есть создал не только порядок и мироустройство, но и саму первоматерию. Бог сотворил также и время, находясь вне его. Время, по Августину, существует в уме человека, который вспоминает, созерцает и ожидает. С идеей субъективного времени связана и идея истории, которая, по его мнению, определяется божественным провидением, имеет определенную направленность. Движение истории выражается течением ее от «земного града» к «граду Божьему», от земных языческих царств – к царству Христа, прообразом которого служит христианская церковь. История движется в борьбе и противоречиях двух градов и закончится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого отдельного человека и даже целые народы за совершенные грехи. Именно в церкви, по Августину, возможно обрести спасение души.

Августин выдвинул ряд идей, опередивших его время и ставших провозвестниками новоевропейского мышления. В основании этих идей лежал принцип самодостоверности внутреннего опыта, явившийся исходной точкой его философии. Под влиянием этическо-религиозных интересов его философский интерес постепенно переместился из сферы внешней жизни во внутреннюю. Это преобладание внутреннего опыта отразилось на всем его творчестве, в особенности на понимании личности человека, его свободы воли и разума.

Создавая душу, считал Августин, бог изначально заложил в нее стремление к счастью как цель жизни. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Все зло в человеке от его материального тела. Земная жизнь людей – это преддверие жизни вечной, духовной. Из этого понимания сущности земной жизни Августин формулирует и основные условия существования человеческого общества. Люди обязаны жить по божественным, а не по человеческим законам. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу». История человечества – это борьба двух сил: царства бога и царства зла. Истинной формой организации человеческого общества является церковь, земная деятельность которой состоит в борьбе с язычеством и просветлении человеческой души. Моральная история человечества начинается, по Августину, с грехопадения Адама и движется к нравственному совершенствованию. Сама же цель истории достигается не на земле, а в граде Божием.

В философии Августина впервые выходит на передний план уникальность, ценность и свобода человеческой личности, ее ответственность перед людьми и богом за свои поступки. Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом.

Основу теории познания Августина составляет иррационализм, согласно которому мир, сотворенный богом, полон непостижимых для человеческого ума чудес. Причиной познания является бог, поскольку все знание дается божественным откровением. Вера является основой, исходным пунктом всякого познания, которое без веры греховно. Суть своей гносеологии Августин сформулировал в словах: «Верь, чтобы понимать».

Августин считал, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни, не способны снабдить нас достоверной истиной. Высшая форма познания - это божественное озарение, сниспосылаемое богом человеку, искренне убежденного в вере. «Душа разумная и мыслящая… не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином… правдивом сиянии». Только такое участие, по Августину, и делает возможным огромное усиление ее познавательных способностей.

Значение Августина для последующего развития философии было весьма велико. Он создал цельное и завершенное учение, которое на тысячу лет стало образцом для мыслителей Запада.

Следующим этапом после патристики в истории средневековой философии является схоластика (лат. scolastica – школьный). Она представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика прошла три этапа своего развития. Ранняя ее форма сложилась в XI-XII вв. и представлена такими философами как Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.), Росцелин (1050-1122 гг.), Пьер Абеляр (1072-1142 гг.). Свои зрелые формы схоластика обретает с XII по XIII вв. Этот период еще называют «классическим», когда на смену платоновским идеям пришел «христианский аристотелизм». К этому периоду относится творчество Альберта Великого (ум. 1280 г.), Фомы Аквинского (1225-1274 гг.), Сигера Брабантского (ок. 1240 - ок. 1282 гг.). Наиболее яркими представителями поздней схоластики являются Дунс Скотт (ок. 1266-1308 гг.) и Уильям Оккам (ок. 1285-1349 гг.), уравнявшие в правах разум и веру и выступившие против одного из главных принципов зрелой схоластики, согласно которому вера ставилась выше разума. Это их уравнение составило основу теории «двух истин».

Ранняя схоластика сделала первый шаг в направлении разграничения теологии и философии, сведя последнюю к «диалектике» – технической науке, обслуживающей теологию. Схоластика XII-XIII вв. вернула этой технической дисциплине прежний вид мудрости и мировоззрения, чрезвычайно расширив круг вверенных ей предметов. Наконец, в XIV-XV вв. объем философии настолько расширился, что эта «служанка теологии» угрожала вытеснить свою госпожу из ее собственного домена, результатом чего был временный компромисс между философией и теологией, выразившийся в теории «двух истин» и в окончательном размежевании владений обеих соперниц.

Главной целью схоластической философии было построение всеохватыва­ющей системы рационального знания, включающей знание о боге, мире и человеке. При этом признавалось существование трех радикально отличных друг от друга родов знания: религиозное откровение, философия и наука. Вершиной этой иерархической пирамиды знания выступали религия и теология.

Основным предметом анализа в средневековой схоластике являлись философско-теологические проблемы: отношения бога и мира, соотношения веры и разума, проблема универсалий, проблема свободы воли, предопределения и благодати.

Эталоном схоластического метода рассуждения для ученых и философов на протяжении всего средневековья были теологические трактаты Боэция. Обсуждение теологических и онтологических проблем ведется им не путем разбора соответствующих тезисов по существу, а путем анализа языковых средств, с помощью которых формулируются эти тезисы. Главным является изучение мысли, копирующей структуру объекта.

Наиболее крупным представителем схоластики был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Он вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики средневековья. Его главными произведениями являются «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». В философии Аквин­ского бог отождествляется с бытием, учение о котором он развивает, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идею о соотношении материи и формы. В соответствии с догматом креционизма (сотворение мира), Фома считал, что подлинным бытием обладает только всевышний. Он сотворил наш мир «из ничего». Этот мир единственный и конечный в пространстве, он обладает преходящим бытием и характеризуется материей и формой. Форма универсальна и может существовать без материи, а ее нематериальными проявлениями являются бестелесные небесные существа – ангелы.

В зависимости от того, как форма реализуется в вещах, Аквинский выделяет четыре уровня их бытия. Первый – представлен неорганической, косной природой, где форма выражает «застывшую» сущность вещей. Второй уровень – мир растений. Третий уровень – мир животных. На четвертом уровне форма предстает уже как дух или человеческая разумная душа.

Аквинский признавал, что философия и религия приходят к истинам с помощью различных методов. Причем если наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, то религиозное вероучение, отлившееся в теологическую доктрину, черпает их в откровении, в Священном писании. Христианские догматы сверхразумны, так как вполне открыты уму божества, но не могут быть доказаны силой ума человека. Для укрепления веры человек должен использовать все средства, в том числе философию и науку. При этом утверждается, что вера обладает большей достоверностью, чем знание. Отсюда философия – служанка теологии.

Фома Аквинский рассматривает человека как соединение души и тела. Его этическая концепция ориентирует человека на созерцание бога и на подготовку к вечной, посмертной жизни. Человек, обладая свободой воли, сам делает выбор между добром и злом, моральными и аморальными поступками.

Большое внимание мыслитель уделял проблемам права, он рассмотрел следующие его разновидности: вечное (составляющее основу божественного руководства миром), естественное (которое дано всем живым существам, включая человека), человеческое право, законы которого постоянно изменяются. Человеческое право проявляется в двух формах: общенародное и гражданское право, действующее в конкретных государствах. Учение Фомы Аквинского о праве стало основной парадигмой юридического мышления Запада не только в средние века, но и в Новое время.

Через всю историю средневековой философии проходит спор между номиналистами и реалистами, особую остроту приобретший в схоластике. Представители номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр, Оккам) полагали, что объективно, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия (универсалии) являются ничем иным, как наименованиями, именами, обозначающими вещи и существующими только в языке. Свою историю номинализм в развитой форме ведет от Росцелина, отрицавшего реальность общего. Объективной реальностью, по его мнению, обладают лишь индивидуальности, единичные вещи. Существуют отдельные люди, а не человеческий род, который является лишь общим именем, словом – не более.

Представители реализма (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, Фома Аквинский) считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Крайнюю позицию занимал Ансельм Кентерберийский, который приписывал универсалиям субстанциональное существование, считая, что возможно существование «чистых» универсалий, т. е. не воплощающихся ни в какие единичные вещи.

Если для реалистов мир был духовным универсумом, то для номиналистов он рассыпался на изолированные единицы. Оба эти направления сыграли значительную роль в дальнейшем развитии философии.