4. Натурфилософия и скептицизм эпохи Возрождения

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является итальянская натурфилософия ХVII вв., вобравшая в себя разнообразные, порой противоречивые традиции. Под натурфилософией эти мыслители понимали не только философию природы, но и естественный, «натуральный» подход к познанию законов мироустройства, противостоящий как книжному знанию схоластов, так и теологическим построениям.

Основателем натурфилософии эпохи Возрождения считается Б. Телезио, устраняющийся от церкви и берущий природу в качестве своей единственной путеводной нити. Его предшественником был Д. Кардано, указавший философии на познание природы, на внутреннюю связь всех явлений и на всепроникающее единство живой и одушевленной природы. Свою натурфилософскую систему Телезио изложил в книге «О природе вещей согласно ее собственным началам». Отвергая все авторитеты древности, включая Аристотеля, он выступает против схоластического псевдообъяснения природы путем нагромождения замысловатых терминов. Если природа – единственный объект познания, то чувства, по мнению Телезио, являются его главными руководителями.

В центре натурфилософии находится учение о силах природы и предположение о единстве этих сил. Он считает, что в природе все нужно объяснять из вещества и силы, из материи и присущих ей сил, действие которых состоит в распространении и сокращении. Теплота уже не вещество, а движение или причина движения, следствием ее являются огонь, воздух и вода. Устранив теологические и религиозные вопросы при изучении природы, система Телезио становится вполне монистической и натуралистической.

Высшим достижением философской мысли эпохи Возрождения является пантеистическая натурфилософия Д. Бруно. К его основным произведениям относятся «О причине, начале и едином», «О бесконечности, Вселенной и мирах», «О героическом энтузиазме». Свои теоретические интересы Бруно сконцентрировал на решении натурфилософских проблем, считая, что цель философии состоит в познании природы. Основой для ее достижения являлось разделение предметов веры и разума, не допускающее вмешательства религии в философскую и научную область.

Проблема соотношения природы и Бога решается Бруно с позиций последовательного натуралистического пантеизма, т.е. растворения Бога в природе. Бог, совпадающий с природой, заключен «в вещах». Он не противостоит природе как творец и создатель, а находится в самой природе как внутреннее деятельное начало. Максимальное сближение Бога и природы имеет следствием своеобразную реабилитацию материи, которая есть не что иное, как «божественное бытие в вещах».

Бруно считал, что основной единицей бытия является монада, которая рассматривается им как телесное и духовное начало, как атом и в качестве математической точки. Верховной субстанцией является монада монад, или Бог, в котором совпадают все противоположности. Порождением бесконечной божественной мощи считалась бесконечная вселенная. Вне вселенной нет ничего, ибо она представляет собой все бытие. Во вселенной все подвержено возникновению и уничтожению и лишь она вечна и неподвижна. Космология Бруно уравнивает Землю и Солнечную систему со всеми бесконечными звездными системами и кладет начало преодолению аристотелевско-схоластического дуализма земного и небесного.

Последним крупным натурфилософом эпохи Возрождения явился Т. Кампанелла, основными сочинениями которого были «Метафизика», «Об ощущении вещей и магии», «Город Солнца». Задачу философии и науки Кампанелла усматривал в их увеличении могущества человека над природой.

Кампанелла считал, что каждая ступень реальности одновременно причастна как бытию, так и небытию. Основными свойствами действительности должны быть признаны определяющие свойства человека – мощь, мудрость и любовь. Противополагающими им свойствами, восходящими к небытию, являются немощь, незнание и ненависть. Вторые свойства служат необходимым условием проявления первых.

Материя существует реально, она находится в мире, а не в сознании. Не форма, а материя является основой бытия. «Всеобщую материю» Кампанелла определял как «телесную массу». В отличие от Бруно он не принимает «божественности», активности материи. Бестелесным активным началом он считает тепло и холод. Пространство для него является бестелесной субстанцией, вместилищем материи, а время объективно и состоит из сменяющих друг друга бытия и небытия.

События ХVI в. (войны, крупные открытия) глубоко потрясли западноевропейское общество и сокрушили иллюзии гуманистов раннего Возрождения. Появились и получили широкое распространение скептические идеи. Зачинателем ренессансного скептицизма был Эразм Роттердамский (1469-1536), названный еще при жизни королем гуманистов. Его произведения «О свободе воли», «Похвала глупости» сыграли важную роль в развитии европейской общественной мысли. Следуя общему настрою гуманистической мысли, он выступал как непримиримый противник схоластической философии, подвергнув ее осмеянию. Эразм провозгласил новое понимание задач и способов философствования. Бесплодным умствованиям схоластов о мире и Боге он противопоставил гуманистическую систему нравственности, именуемую им «философией Христа». По его мнению, философия должна сместиться «с неба на землю» и решать коренные проблемы человеческого бытия. Профессиональной учености и ортодоксальной серьезности схоластов он противопоставляет свободную игру, полагая, что «забавы христиан должны иметь привкус философии».

Многие гуманистические лозунги Эразм наполняет христианским содержанием. Популярную в эпоху Возрождения «апологию наслаждения» он трактует по-своему. Истинное наслаждение для Эразма состоит в отказе от удовольствий земных, телесных и в духовном воссоединении с Богом. Философский дух концепции «христианского гуманизма» нашел воплощение в «Похвале глупости», которая проникнута пафосом осмеяния «безумия» мира сего во имя «немудрого Божьего». В сочинении Эразма выведены образчики глупости, распространенной в мире – это и ученые, и правители, и священнослужители, и даже сама церковь. Он считал, что философия может признать лишь то, что согласно с разумом, распространяя этот подход и на веру.

Скептицизм Эразма относится не только к догмам схоластики, но и к смыслу ряда темных мест в Священном писании. Глупостью, по его мнению, можно считать все, что стремится быть выше и лучше Бога, но растворяется в безумии мира сего. Похвала глупости оборачивается апологией подлинной мудрости. Фактически «философия Христа» оказывается переработкой христианской этики в соответствии с принципами ренессансного гуманизма. Истинный смысл гуманизма, по мнению Эразма, состоит в обновлении человеческой природы путем возрождения христовых заповедей в душе всякого человека.

Мишеля Монтеня (1533-1592) называют «последним гуманистом» эпохи Возрождения. Книгой его жизни явился трехтомный труд «Опыты», целью создания которого было доказательство несостоятельности всех философских систем. Однако будучи не в состоянии остаться вне сферы влияния какой-нибудь философской концепции, он становится на позиции скептицизма. Монтень как бы завершает этические поиски предшествующих гуманистов. Отправной пункт его скептических рассуждений в сомнении, что наши взгляды и порядки являются правильными, естественными. Он возмущается авторитаризмом и нетерпимостью современников и этому рабству мысли противопоставляет свободу мнений и вольность древних мыслителей. Однако высокая оценка античности не превращается у Монтеня в ее фетишизацию, как это имело место у гуманистов раннего Возрождения. Он требует непредубежденного изучения жизни и идей древних и современных народов. Главным пороком схоластики, по его мнению, является власть авторитета, подавление свободы наших суждений, установившаяся по отношению к нашим взглядам тирания, охватившая философские школы и всю современную науку. Отвергая авторитет Аристотеля и культ Платона, он отмечает, что современные их последователи подменяют поиски истины бесконечной экзегетикой, т.е. уточнением трактовок авторитетного текста. Подлинная философия, по мнению Монтеня, должна быть обращена к человеку, к его непосредственной жизни. Она есть свободное размышление о человеке и о его месте в мире.

Главный вопрос, который ставится в «Опытах», звучит следующим образом: «Что я знаю?». На него дается неутешительный ответ – человек знает слишком мало. Причина этого заключается в природе самого – человека. Признавая несовершенство человеческого разума, Монтень призывает именно таким разумом и руководствоваться в жизни, поскольку иного не дано. Самоуверенной учености он противопоставляет сомнение в существующей системе знаний. Однако скептицизм его не в отказе от знания, а отказе от «самоудовлетворенности и самоуверенности».

Монтень решительно отвергает всякую попытку представить человека в качестве центра мироздания, главного звена космической природы. Он развенчивает гуманистический миф о человеке, учение о «божественности человека». В «Опытах» материалистически истолковывается не только отношение между сознанием человека и его телом, но и отношение между человеком и природой вообще. Здесь находит свое воплощение гуманистический индивидуализм. На обозрение выставляется жизнь обыденная и лишенная всякого блеска, развивается учение о мудрости повседневной жизни.

Таким образом, в системном плане возрожденческие философские построения уступают как античной, так и средневековой философии. Если философские построения антич­ности свел воедино Плотин, то философские воззрения средневековья объе­динил Фома Аквинский. Но нет мыслителя, который сумел бы произвести аналогичную работу в эпоху Возрождения. Видимо, это явилось следствием состояния самой ренессансной философской мысли, требующей не столько систематизации философских идей, сколько всестороннего изучения человека, утверждения его самостоятельности и творческой деятельности. Эпоха Возрождения не оставила великих философских систем, однако она обосновала идею доверия к естественному человеческому разуму и заложила основу философии, свободной от религиозно-мировоззренческих предпосылок. В то же не будучи в состоянии создать истинно новую систему, культура Возрождения, впадает в скепсис, который явился последним словом философии Возрождения.