Глава 12

преобразовывать только утверждения — ее нисколько не интересуют условия, при которых одна вещь преобразуется в другую.

В еще большей степени Нагель неудовлетворен натуралистическим объяснением логических законов у Милля; логические принципы, утверждает Нагель, несомненно, представляют собой нечто большее, чем хорошо обоснованные научные обобщения, поскольку только с помощью логики мы можем отличить хорошо обоснованные обобщения от плохо обоснованных. В то же время Нагель вовсе не склонен заключать из неудач Милля и Коэна, что логика не входит в компетенцию натуралистической метафизики. Так называемые «законы мышления», полагает он, устанавливают идеал точности; формулируя их, логик выдвигает требование, согласно которому общение и исследование будут результативными скорее всего у тех, кто приближается к этому идеалу. Это требование можно проверить в натуралистическом смысле, изучая реальное поведение тех, кто проводит исследование. Аналогичным образом, считает Нагель, разнообразные логики, создаваемые в настоящее время, представляют собой альтернативные способы применения навыков умозаключения, а не альтернативные описания одного предмета изучения — «отношения импликации». Обосновать любую такую логику — значит показать, как предлагаемые ею навыки умозаключения могут быть полезны в том или ином научном исследовании. Совершенно очевидно, что благодаря своей натуралистической логике Нагель стоит ближе к Дьюи, чем к Козну, хотя он вслед за Коэном не устает сокрушаться о неуместности ссылок Дьюи на биологические корни логики.

Итак, прежние грани стерты. Коэн был натуралистическим философом и восхищался Гегелем; Нагель был математиком и формальным логиком, но питал определенную симпатию к прагматистским истолкованиям логики. Примером еще более поразительного соединения крайностей служит философия К. И. Льюиса. Он не является ни сторонником натурализма, ни критическим реалистом; иногда он называет себя идеалистом. Тем не менее будет уместно воспользоваться случаем, не дожидаясь другого, и описать его вклад в философию.

Льюис учился у Ройса, привлекшего его внимание к символической логике. Не смирившись с парадоксами материальной импликации, Льюис сформулировал логику со «строгой импликацией», в которой эти парадоксы исчезают 20. В системе Льюиса р влечет q, если и только если логически невозможно, что р истинно, а q ложно: основополагающим здесь оказывается понятие логической невозможности, не совпадающее по значению с понятием «не истинны одновременно». Однако Льюис признает, что, хотя на этой основе можно построить исчисление, его система с чисто формальной точки зрения ничем не лучше системы материальной импликации и многих других возможных систем логики, которые никто еще не потрудился сформулировать. Ни та, ни другая система не содержит противоречий, и, следовательно, обе удовлетворяют решающим критериям, имеющимся в- распоряжении логика. Как же в таком случае, спрашивает Льюис, возможен выбор между различными исчислениями? Сама по себе логика не может предложить решение; стало быть, логик должен выйти за ее пределы и обратиться к эпистемологии.

Критический реализм и американский натурализм_____________

==229

В этом вопросе, полагает Льюис, мы можем отдать должное Дьюи, не отказываясь от формального характера самой логики. При построении исчисления не уместны никакие соображения, кроме формальных; однако выбор между системами должен производиться на прагматических основаниях. Из этих размышлений выросла работа Льюиса «Разум и мировой порядок» (1929)21. Здесь он проводит четкое различие между тем, что «представлено чувствам», т. е. просто дано нам, и априорными категориальными принципами, в терминах которых это представленное интерпретируется и оценивается; среди этих принципов он особенно выделяет те, что позволяют нам отличать «реальное» представленное от «нереального». Опыт не может быть судьей собственного содержания; только разум, опираясь на свои критерии, может судить об опыте, и только разум может выбирать между логическими системами. Согласно Льюису, задача философии состоит в формализации категорий, применяемых разумом в подобных суждениях; эта задача является критической, а не просто описательной, поскольку философия стремится устранить неясности и непоследовательности, вносящие искажения в наше повседневное употребление категорий.

По его мнению, не существует единой совокупности категорий, имеющей универсальное применение в опыте; например, сновидение для психолога является «реальным», а для физика — «нереальным». Каждый ученый применяет категории, выступающие наиболее удачными ориентирами для исследований в его области. Ставя вопрос таким образом, Льюис не предполагает, что ученый сознательно вносит категории в мир; различие между тем, что дано сознанию, и тем, что вносится сознанием в мир, должно быть обнаружено в мире; само это различие не дано нам. Он согласен с Грином, что в мире, который мы воспринимаем в опыте, уже поработало сознание. Не будь это так, мир совершенно не поддавался бы описанию; имя нельзя присвоить ничему, что не было бы уже образцом или порядком. Отсюда следует, указывает Льюис, что мы никогда ни о чем не можем сказать, что оно есть «данное». Вообще говоря, знать — это определить категорию; расселовское «знание-знакомство» невозможно в принципе. Но то, что данное есть, есть нечто такое, что никакая работа мышления не может изменить, согласно Льюису, не вызывает всякого сомнения. Ни одному философу не удалось обойтись без данного, даже если он уверяет нас в обратном. В этом критические реалисты были правы, как, впрочем, они были правы и в том, что признавали важность сущностей. Однако они, считает Льюис, смешали данное, т. е. «невыразимые» чувственные элементы, и категории, с помощью которых эти чувственные элементы классифицируются, охарактеризовав и те и другие, невзирая на их различия, как сущности. Осознай они, что только категории служат ориентирами, их теория, готов признать Льюис, частично совпала бы с его собственной.

Проблема, волновавшая критических реалистов, встает и перед Льюисом: как мы можем знать, что опыт уложится в наши категориальные типы? По его мнению, если этот вопрос означает: как мы можем знать, что то, что мы воспринимаем, не отличается от того, каким мы его воспринимаем? — то на него не существует ответа, поскольку мы могли бы знать это, только если бы воспринимали опыт как нечто отдельное, но тогда тот же самый вопрос возник бы в отношении этого нового «восприятия». Однако в

==230