Глава 13

ленной. Таким образом, Стаут надеется быть идеалистом, не переставая быть эмпириком.

Стаут должен ответить, как разные единства, которые обнаруживаются в нашем опыте, могут все вместе составлять единое целое. По его мнению, единственная серьезная проблема связана с явной неоднородностью сознания и материи. Конечно, она не абсолютна, поскольку операции моего сознания вливаются в окружающий мир; скажем, выполнить свои планы в теннисе я могу только посредством взаимодействия мячика и ракетки. И все же они характеризуются по крайней мере некоторой неоднородностью, поскольку материальные объекты не являются сознаниями.

Материалист достигает единства, но лишь ценой объявления сознания продуктом материи. Значительная часть «Сознания и материи» посвящена критике материалистического решения; главный аргумент Стаута состоит в том, что материя не может произвести нечто настолько отличное от себя, как сознание. Для обоснования своего аргумента Стаут вступает в полемику с Юмом и доказывает, что причина есть не только предшествующее условие, но и «умопостигаемое основание» действия. «Причина, — говорит он, — есть такое основание, что если бы мы располагали удобопонятным и точным знанием происходящего в действительности, то поняли бы, как и почему действие следует из этой причины с логической необходимостью». Причина и действие, заключает он, должны иметь одну и ту же «родовую природу»; таким образом, Юм ошибался, полагая, что «абстрактно рассматриваемое» все что угодно может быть причиной чего угодно. В частности, нементальное не может быть причиной ментального.

Другой способ достижения единства — монистический, к которому одно время склонялся Стаут под влиянием Уорда. Можно доказывать, что материальные объекты являются замаскированными сознаниями. Однако мир, каким мы его воспринимаем, утверждает Стаут, явно отличается от совокупности сознаний, и сторонник монизма не может объяснить этот простой факт.

Стаут предлагает следующее решение. Сознание есть сознание во плоти, а не «чистый дух» картезианского дуализма; всякий материальный объект, утверждает он, должен быть оживлен сознанием, хотя сам по себе и не есть сознание. Только так, полагает он, можно примирить однородность и неоднородность сознания и материи. Природа, заключает он в «Сознании и материи», выражает универсальное и вечное сознание. Развитие этой точки зрения он отложил до книги «Бог и природа», которая была издана посмертно и даже не была завершена, хотя он прожил долгую жизнь. Он не чувствовал себя свободно в сфере спекуляций, далеких от повседневного опыта. Как бы то ни было, ясно, что вся его метафизика ведет к концепции Сознания как «основания единства» природы в целом. Наши представления, доказывал он, существенно неполны и указывают на объект, фазами которого они являются; этот объект есть лишь сегмент природы, поднимающий вопросы, на которые позволяет ответить одна лишь Вселенная в целом. Сходным образом наше собственное сознание представляет собой единство только благодаря тому факту, что оно имеет единственный объект — Вселенную как целое, — сколь бы неадекватно оно его ни постигало. Стало быть, Вселенная есть некое единство. Однако она не может быть

Упрямые метафизики_____ __

==241

единством, доказывал он, не будучи сознанием, ибо в противном случае ее единство нарушается резким разрывом между сознаниями и материальными объектами. Притом единство Вселенной не отменяет частей, оно есть дистрибутивное единство. Таким образом, Вселенское сознание Стаута ближе к Богу христианской теологии, чем к Абсолюту Брэдли.

Другие британские метафизики в последние годы искали вдохновения в различных разновидностях континентальной философии. Г. Дж. Патон известен главным образом как интерпретатор философии Канта; так, его «Кантовская метафизика опыта» (1936) содержит замечательное изложение «Критики чистого разума»17. В книге «Aeternitas» (1930)18 Г. Ф. Халлетт излагал и отстаивал идеи Спинозы, отвлекаясь en route на критику Александера и Уайтхеда. Его главная цель — показать, что философия не может ограничиваться описанием опыта (Халлетт называет такое описание «феноменологией», хотя и не в гуссерлевском смысле), но должна дедуцировать характеристики опыта из характера предельной реальности. Короче говоря, Халлетт бросает вызов позитивизму. То же самое, каждый в своем ключе, делают и многие другие философы. В шотландских университетах, например, идеализм и поныне остается господствующей философской тенденцией 19.

В Соединенных Штатах идеализм продолжает цвести пышным цветом, поражая богатством форм, хотя никто из современных идеалистов не обладает авторитетом, сравнимым с тем, что некогда стяжал Ройс. Просто перечислять имена бессмысленно, пытаться же провести четкие границы между различными типами американского идеализма — значит сознательно взвалить на себя задачу, которая неминуемо приведет к безвременной кончине. Выбирая для рассмотрения трех авторов — У. Е. Хокинга, Б. Бланшарда и У. М. Урбана, — я лишь надеюсь, что они представляют самые отчетливые тенденции в современном американском идеализме 20.

Многочисленные книги Хокинга, самая известная из которых «Человеческая природа и ее переустройство» (1918), выражают тот этико-религиозный импульс, что движет многими американскими идеалистами. В американском идеализме нет и подобия строгой диалектики Брэдли или Мактаггарта. Подход Хокинга одновременно эклектический и «моралистический» в сантаяновском смысле этого слова. Исходная точка его философии — посылка «Вселенная имеет смысл»; Хокинг полагает, что отрицать это (как поступают натуралисты) — значит отказываться от всякой претензии считаться философом. По Хокингу, нет «бессмысленных фактов», все имеет «смысл» или, как он еще говорит, «значение». Этот «смысл» не всегда очевиден; однако опыт показывает, что если мы расширим свое видение вещей (воспользовавшись помощью поэта и мистика), то выявятся значения, прежде нами не замеченные. Стало быть, философ имеет основания думать, что именно его слепота, а не некая предельная случайность фактов, иногда мешает ему увидеть смысл многочисленных переживаний, составляющих его каждодневный опыт.

Понять смысл Вселенной, доказывает далее Хокинг, значит понять ее как личность; в этом отношении, полагает он, интуитивное проникновение мистика подводит к истине ближе, чем логика абсолютного идеалиста. Хокинг, как и Уэбб, не признает ничего более предельного, нежели личность.

==242