Фома аквинский

Будущий знаменитый схоластик (1225/1226—1274 гг.) родил­ся в Неаполитанском королевстве в знатной семье графа Ак-винского. Отсюда и появилось прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего детства он воспитывал­ся в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем учился в неополитанском университете. Здесь он познакомился с мо­нахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие проте­сты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг.

Молодого монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали «немым буйволом»), но прежде всего высокой образованностью и глубиной мысли, отправили для дальнейшего обучения в Кельн к знаменитому христианскому теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Ак­винский становится преподавателем в Парижском университе­те, в котором работал до конца 50-х гг.

Преподавательская деятельность и литературно-философское творчество стали основными занятиями Аквината. В 1259 г. па­па Урбан IV отзывает его в Рим, и почти десять лет он препода­ет в доминиканских учебных заведениях в Италии.

В конце 60-х гг. его вновь призывают в Париж, где он дол­жен был отстаивать интересы римско-католической церкви в идейных и теологических спорах с различными мнениями, рас­пространявшимися среди преподавателей и студентов европей­ских университетов. Именно в этот период он пишет свои глав­ные произведения, в которых, используя систему Аристотеля, разрабатывает новое систематическое изложение учения рим­ско-католической церкви.

С 1272 по 1274 г. Фома Аквинский занимается преподавани­ем в своем родном университете г.Неаполя. Незадолго до смер­ти его, по указанию папы Григория X, вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.

341

Уже после смерти ему был присвоен титул «ангельского док­тора», а в 1323 г., за свои великие заслуги перед римской цер­ковью Фома Аквинский был признан святым.

Фоме Аквинскому принадлежит огромное количество сочи­нений на богословские и философские темы, которые он писал в течении всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми божественными тайнами. Недаром на увещевания прекратить столь напряженную работу он од­нажды ответил: «Не могу, потому что все, что я написал, кажет­ся мне трухой с точки зрения того, что я увидел и что.мне было открыто».

Наиболее важными из произведений, созданных Аквина-том, считаются его знаменитые «Суммы» — «Сумма истины католической веры против язычников» (1259—1264 гг.) и «Сумма теологии» (1265—1274 гг.), которую он так и не ус­пел окончательно завершить. В этих произведениях и изло­жены основные богословско-философские взгляды великого схоластика Запада.

Вообще, интерес, который Фома Аквинский проявлял к фи­лософскому учению Аристотеля, был не случаен. Де*ло в том, что доминиканский орден, монахом которого являлся Аквинат, стал в XII—XIII вв. одним из главных орудий римско-католиче­ской церкви в борьбе с еретичеством, почему сами доминикан­цы называли себя «псами господними». Особое рвение они проявили в установлении духовного контроля над сферами тео­ретического богословия и образования, стремясь возглавить бо­гословские кафедры важнейших европейских университетов и других учебных заведений.

Именно доминиканцы одними из первых среди официаль­ных католических теологов поняли, что само учение католи­цизма, основанное в то время на идеях Аврелия Августина, требует определенного реформирования. Альберт Великий — учитель Аквината — специально занимался изучением трудов Аристотеля и начал работу по новой систематизации католиче­ского вероучения, которую закончил его ученик.

Фома Аквинский дал четкий и ясный для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжении предыдущего времени — о взаимоотношениях науки

342

и веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно призна­на важная и относительно самостоятельная роль науки и, в пер­вую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу деятельности, ограниченную рамками позна­ния того, что доступно человеческому разуму. Философия, ис­пользуя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

Более того, догматы веры, доказанные с помощью разум­ных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обос­новании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Фома Аквинский считал, что с помощью научно-философ­ских доводов возможно доказать истинность некоторых хри­стианских догматов, например, догмат о бытии Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы, так как в них по­казаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению, разум бессилен в обосновании большинства христианских дог­матов — возникновения мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего пребывания человеческих душ в блаженстве или же в муках.

Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замы­сел в полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это совокуп­ность человеческих представлений о Боге, частично доказанных с помощью науки, частично основанных на вере. Теология, в пони­мании Фомы Аквинского, является высшей формой человече­ского знания именно потому, что в ее основе лежит вера. Ина­че говоря, теология — это тоже знание, только сверхразумное знание.

Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как «естественная познавательная способность» человека в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного не происходит, то в этом виновата огра­ниченность самих людей, которые не умеют правильно поль­зоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный уче­ный прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость приро-

343

ды от Бога, когда показывает как в природе воплощается Божественный замысел.

Точка зрения Аквината на взаимоотношения науки и веры значительно расходилась и с идеями Августина, и с популярными тогда воззрениями Пьера Абеляра. Августин утверждал иррациональность веры, считал, что истины веры совершенно недоступны разуму и наука только в самой малой степени раскрывает людям содержание догматов. Пьер Абеляр, наоборот, пропагандировал идею о том, что вера абсолютно невозможна без науки и подвергал критиче­скому научному анализу все постулаты христианского веро­учения.

Фома Аквинский занимает между ними как бы среднюю по­зицию, почему его учение и было в конце концов так быстро принято римско-католической церковью. Развитие научного зна­ния в XIII столетии достигло уже определенного высокого уровня и потому без учета достижений науки официальное учение ка­толицизма просто не могло существовать.

Философское учение Аристотеля, в котором с помощью на­учных аргументов в итоге доказывается бытие некой единст­венной всемирной идеальной сущности (Ума) и стало для Фомы Аквинского главной философской базой в обосновании хри­стианской веры.

В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой сущностью. Сущность каждой ве"щи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или идея всех идей). Если Аристотель называл эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в этом смысле аристотелевская система доказательств прекрасно укла­дывалась в фундамент христианства, ибо с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.

Более того, Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат выра­ботал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической церкви считаются неопровержимыми.

Первое доказательство исходит из аристотелевского понима­ния сущности движения. «Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения не­что иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого

344

перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство базируется на аристотелевском прин­ципе производящей причины, как необходимой составной части каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог.

Третье доказательство вытекает из того, как Аристотель по­нимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т.е. они случай­ны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, «должно быть нечто необходимое», — пишет Аквинат. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходи­мая сама по себе. Это необходимая сущность может быть толь­ко Богом.

Четвертое доказательство связано с признанием возраста­ющих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. Поэтому «есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства». «И ее мы именуем Богом», — завершает это доказательство Аквинат.

Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристо­телевское определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы со­знательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разу­мения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог.

Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизиро­вал, приспособил к христианскому учению философию Аристо­теля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень удобным средством решения большинства проблем, которые воз­никли перед католической теологией в XII—XIII вв. Фома Ак­винский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее пер­воначальная причина всего. Это метафизическое мировосприя­тие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с

345

христианским мировоззрением, считающим Бога началом и кон­цом всего.

Однако Фома Аквинский не только христианизировал фило­софию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и прежде всего, своим коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования научных аргументов в обосновании догматов ве­ры. А ученым показывал, что их научные открытия необъясни­мы без искренней веры во Всевышнего.

Учение Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося фи­лософа-теолога, его идеи постепенно признаются в качестве ос­новополагающих сначала среди монахов-доминиканцев, а за­тем и во всей римско-католической церкви. Со временем то-мизм (от латинского прочтения имени Фома — Тома) становит­ся уже официальным учением римско-католической церкви, како­вым является до сих пор.

Аристотелевская аргументация была использована Фомой Ак-винским и в обосновании христианской космологии, христиан­ской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Ина­че говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал раз­вернутую систему католического вероучения, объясняющую практически все проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в разви­тии христианства среди народов Западной Европы, исповедую­щих католичество.

Как и любая система знаний, признаваемая в качестве офи­циальной и неопровержимой, учение Фомы Аквинского с тече­нием времени стало склоняться к окостенению, терять свои твор­ческие потенции. Общая же направленность этого учения на рационализацию католичества вызвала немало возражений, ибо по мнению многих мыслителей исключала иные способы по­стижения Бога.

Уже в конце XIII—начале XIV вв. многие христианские теологи стали критиковать это учение за излишнее превоз­несение роли научного знания, подчеркивая религиозно-ми­стические свойства христианской веры. С другой стороны, томизм начинают критиковать светские мыслители, считаю­щие, что в нем значение науки как раз принижается. Особенно ярко эта критика проявилась в следующий период развития стран Западной Европы, вошедший в историю под именем Эпохи Возрождения.

346

ФРАГМЕНТЫ ИЗ СОЧИНЕНИЙ

Печатается по: Боргош Ю. Фома Аквинский. — М., 1975. Приложение. С. 143-148, 155, 175-176. Перевод С.САве-ринцева.