Пьер абеляр

(1079--1142)

Пьер Абеляр -- один из крупнейших западноевропейских философов и

литераторов XII в. Свою жизнь, наполненную постоянным стремлением к познанию

истины на фоне трагической личной судьбы, он описал в автобиографическом

сочинении "История моих бедствий".

Абеляр родился во Франции, близ г. Нанта в рыцарской семье. Еще юношей,

стремясь к знаниям, он отказался от наследства и занялся изучением

философии. Он посещал лекции различных французских католических теологов,

учился в разных христианских школах, однако ни у кого не находил ответов на

мучавшие его вопросы. Уже в те времена Абеляр прославился как неукротимый

спорщик, великолепно владеющий искусством диалектики, которое он постоянно

использовал в дискуссиях со своими учителями. И столь же постоянно он был

изгоняем ими из числа их учеников. Сам Пьер Абеляр неоднократно предпринимал

усилия по созданию собственной школы, и в конце концов это ему удалось

сделать -- школа на холме Святой Женевьевы в Париже быстро наполнилась

студентами-почитателями. В 1114--1118 гг. он возглавил кафедру школы

Нотр-Дам, в которую стали съезжаться студенты со всей Европы.

В 1119 г. произошла страшная личная трагедия в жизни мыслителя. Ставшая

знаменитой во всей Европе история его любви к молодой девушке, его ученице

Элоизе, которая вышла за него замуж и у них родился ребенок, завершилась

печальным финалом. Родственники Элоизы предприняли самые дикие и изуверские

методы, чтобы разорвать ее брак с Абеляром -- в итоге Эло-иза приняла

монашеский постриг, а вскоре стал монахом и сам Абеляр.

В монастыре, в котором он поселился, Абеляр возобновил чтение лекций,

чем вызвал недовольство многих церковных авторитетов. Созванный в 1121 г. в

г. Суассоне специальный церковный Собор осудил учение Абеляра. Сам философ

был вызван в Суассон только для того, чтобы по приговору Собора бросить свою

собственную книгу в огонь и затем удалиться в другой монастырь с более

суровым уставом.

Покровители философа добились перевода Абеляра в его прежний монастырь,

но здесь неугомонный спорщик не смог сохранить хорошие отношения с

настоятелем и монахами и ему было разрешено поселиться вне пределов

монастырских стен. В местечко близ г. Труа, где он построил молельню и стал

жить, вновь начали съезжаться молодые люди, считавшие его своим учителем,

поэтому молельня Абеляра была постоянно окружена шалашами, в которых жили

его слушатели.

В 1136 г. Абеляр возвращается к преподавательской деятельности в Париже

и опять имеет огромный успех среди студенческой молодежи. Но увеличивается и

число его врагов. В 1140 г. был созван еще один Собор в г. Сансе, осудивший

все произведения Абеляра и обвинивший его в ереси.

Философ решил обратиться с апелляцией к самому папе римскому, но по

дороге в Рим заболел и остановился в монастыре Клюни. Впрочем, поездка в Рим

мало что исправила бы в судьбе Абеляра, ибо вскоре Иннокентий II утвердил

решения Санского Собора и осудил Абеляра на "вечное молчание".

В 1142 г. здесь же, в Клюни, во время молитвы, Абеляр скончался. На его

могиле, произнося эпитафию, друзья и единомышленники назвали Абеляра

"французским Сократом", "величайшим Платоном Запада", "современным

Аристотелем". А через двадцать лет в этой же могиле, согласно ее последней

воли, были похоронена и Элоиза, соединившись навеки после смерти с тем, с

кем разлучила ее жизнь земная.

Учение Пьера Абеляра было изложено им в многочисленных сочинениях: "Да

и Нет", "Диалектика", "Христианская теология", "Введение в теологию",

"Познай самого себя" и др. Бурную и резкую реакцию официальной церкви

вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих

сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались

какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой

Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр

признавал Бога-Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога-Отца, выражающими

его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога-Отца

выступает, в понимании Абеляра, Бог-Сын, а Дух Святой представляет собой

некую мировую душу.

Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов

Абеляра и обвинению его в арианстве. Но главное, что не принималось

церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в

другом.

Дело втом, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не

менее сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не

сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая

христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна,

что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного

познания Бога. Рассказывая об одном из своих учителей, с которым он

постоянно спорил, Абеляр говорил: "Если кто-нибудь приходил к нему с целью

разрешить какое-нибудь недоумение, то уходил от него с еще большим

недоумением".

И сам Абеляр стремился увидеть и показать всем те многочисленные

противоречия и неувязки, которые присутствуют в тексте Библии, в сочинениях

отцов церкви и других христианских теологов.

Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной

осуждения Абеляра. Один из его судей, Бернар Клервосский, писал по этому

поводу: "Осмеивается вера простых... безрассудно обсуждаются вопросы,

касающиеся высочайшего, подвергаются поношению отцы за то, что они сочли

должным об этих вопросах скорее молчать, нежели делать попытки их

разрешить". В другом месте Бернар Клервосский еще более конкретизирует

претензии к Абеляру: "При помощи своих мудрствований он пытается исследовать

то, что благочестивый ум воспринимает посредством живой веры. Веры

благочестивых верит, а не рассуждает. Но человек этот, относясь с

подозрением к Богу, согласен верить только тому, что он ранее исследовал с

помощью разума".

И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально

рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо

для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение,

кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических

способностях человека.

Абеляр утверждал самое высшее, Божественное происхождение логики.

Опираясь на известное начало Евангелия от Иоанна ("В начале было Слово",

которое по-гречески звучит так: "В начале был Логос"), а также на то, что

Иисус Христос называет "Логосом" ("Словом" -- в русском переводе) Бога-Отца,

Абеляр писал: "И подобно тому как от Христа возникло название "христиане",

так и логика получила название от "Логоса". Последователи ее тем истиннее

называются философами, чем более истинными любителями этой высшей мудрости

они являются". Более того, логику он называл "величайшей мудростью

наивысшего Отца", данной людям для того, чтобы просветить их "светом

истинной мудрости" и сделать людей "в равной степени христианами и истинными

философами".

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его

мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны,

обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны,

устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное

вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и

текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам

показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко

выраженного, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей

западноевропейской науки -- научное познание возможно только тогда, когда

предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его

внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся

объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного

познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр

является одним из первых в Западной Европе создателей методологии научного

познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие

западноевропейского научного знания.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к

выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим

христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог

направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены.

Более того, в "Введении в теологию", он даже веру определяет как

"предположение" о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам,

Познание как таковое осуществляется исключительно с помощью науки и

философии. "Познаю то, во что верю", -- утверждает Пьер Абеляр.

И основной принцип его философских исканий был сформулирован в том же

рационалистическом духе -- "Познай самого себя". Человеческое сознание,

человеческий разум являются источником всех поступков людей. Даже к

моральным принципам, которые, как считалось, являются Божественными, Абеляр

относится рационалистически, Например, грех -- это поступок, совершенный

человеком вопреки своим разумным убеждениям. Абеляр вообще рационалистически

истолковывал христианскую идею изначальной греховности людей и миссию Христа

как искупителя этой греховности. По его мнению, основное значение Христа

было не в том, что он своими страданиями снял с человечества его

греховность, а в том, что Христос своим разумным моральным поведением

показал людям пример истинной жизни.

В целом же, в этическом учении Абеляра постоянно проводится мысль о

том, что мораль, нравственность являются следствием разума, практическим

воплощением разумных убеждений человека, которые, в первую очередь, и

заложены в человеческое сознание Богом. И с этой точки зрения, Абеляр

впервые обозначил этику как практическую науку, называл этику "целью всех

наук", ибо в конечном итоге всякое знание должно находить свое выражение в

моральном поведении, соответствующем имеющимся знаниям. Впоследствии

подобное понимание этики возобладало в большинстве западноевропейских

философских учений.

Для самого Пьера Абеляра его идеи стали причиной всех жизненных

бедствий. Однако они оказали самое непосредственное и значительное влияние

на процесс развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое

распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII

столетии сама римско-католическая церковь пришла к выводу о необходимости

научного обоснования и христианской догматики. Эту работу проделал Фома

Аквинский.